الفصل الأول
استكشاف عميق لظاهرة الوعي من منظور قرآني وعلمي
يستكشف هذا الفصل التمهيدي مفهوم "الكون الواعي" من منظور قرآني وعلمي متكامل. ينطلق من فهم علاقة الإنسان بالوعي في حالاته المختلفة (اليقظة، النوم، الأحلام، التخدير)، ليصل إلى رؤية شاملة تربط بين الوعي الإنساني والوعي الكوني. يجمع الفصل بين التفسير القرآني والنظريات العلمية الحديثة في علوم الأعصاب وفيزياء الكم والفلسفة، مقدماً رؤية متكاملة تؤكد أن الكون بأسره كائن واعٍ يسبح بحمد خالقه.
قد يتساءل البعض: لماذا نهتم بفكرة الكون الواعي؟ ما أهمية أن نعرف أن الحجر يخشع أو أن الشجر يسجد أو أن السماء تبكي؟ وما علاقة ذلك بحياتنا اليومية وبمسيرتنا الإيمانية؟
الإجابة تكمن في أن فهمنا للكون يشكل فهمنا لأنفسنا ولعلاقتنا بالخالق سبحانه وتعالى. فعندما ندرك أننا لسنا وحدنا في هذا الكون الفسيح، وأن كل ذرة من ذرات الوجود تشاركنا في تسبيح الله وعبادته، فإن ذلك يغير نظرتنا للحياة بأكملها.
﴿تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ۚ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ۗ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا﴾
الإسراء: 44
يَتَجَلَّى الإعجاز القرآني في تناوله لظاهرة النوم من منظور يتجاوز الفهم البسيط للعصر الذي نزل فيه، إذ يقدم رؤية عميقة تَحمِل في طياتها إشارات دقيقة تَنسجِم مع أحدث النظريات العلمية لفهم الوعي.
﴿اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا ۖ فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ﴾
الزمر: 42
تطرح الآية الكريمة رؤية فريدة تربط بين النوم والموت كمستويين مختلفين لظاهرة واحدة هي "توفي النفس"، بمعنى قبضها وإمساكها عن التصرف في الجسد. هذا التشابه مع الاختلاف بين الحالتين يشير إلى أن النوم ليس مجرد غياب للوعي، بل هو تحوُّل في طبيعته وتغير في نمطه.
كما يقول القرطبي في تفسيره: "فتوفي الأنفس في حال النوم بإزالة الحس وخلق الغفلة والآفة في محل الإدراك، وتوفيها في حالة الموت بخلق الموت وإزالة الحس بالكلية"
(القرطبي، الجامع لأحكام القرآن، 15/259)
هذا الفهم القرآني للنوم كحالة وسيطة بين الوعي الكامل والغياب الكلي يتوافق بشكل مدهش مع أحدث نتائج أبحاث علوم الأعصاب المعاصرة.
كشف باحثون في مجلة "نيتشر نيوروساينس" (Nature Neuroscience) أن الدماغ خلال النوم لا يتوقف عن النشاط، بل يدخل في أنماط نشاط مغايرة تتيح له معالجة المعلومات بطريقة مختلفة عن حالة اليقظة، وهو ما أطلقوا عليه "الوعي المتحول" (Altered Consciousness) وليس انعدام الوعي.
تتجلى روعة التعبير القرآني في وصف النوم بعملية "توفي" للنفس ثم "إرسال" لها من جديد. وقد أظهرت الدراسات العصبية الحديثة أن عملية النوم تتضمن بالفعل انفصالاً مؤقتاً لمناطق الوعي في القشرة الدماغية عن مراكز استقبال المؤثرات الحسية.
في دراسة حديثة نُشرت في مجلة "Frontiers in Systems Neuroscience" في يوليو 2024، قدم الباحثان كينيا أونودا وكاتسويا أكاما (Onoda & Akama) نموذجاً جديداً لفهم آليات الوعي خلال النوم واليقظة، مقترحين مفهومين متقابلين:
هذه الآليات تعمل بشكل ديناميكي ومتوازن، وتمثل تجسيداً عصبياً مدهشاً لمفهوم "التوفي والإرسال" المذكور في الآية الكريمة.
أظهرت أبحاث شيارا تشيريلي وجوليو تونوني من جامعة ويسكونسن-ماديسون أن نوم NREM (النوم غير الحالم) يقوم بوظيفة حيوية هي "إعادة ضبط" (Reset) قوة الوصلات العصبية (Synapses) التي تراكمت خلال فترة اليقظة. هذه العملية تشبه "إعادة تنظيم" الذاكرة والمعلومات، وتمثل شكلاً من أشكال "التوفي" المؤقت للنشاط العصبي المتراكم، تمهيداً لـ"الإرسال" الجديد عند الاستيقاظ بدماغ منتعش وجاهز.
في السنوات الأخيرة، تطورت "نظرية المعلومات المتكاملة للوعي" (Integrated Information Theory - IIT) التي اقترحها جوليو تونوني لتصبح من أهم النظريات المفسرة للوعي البشري.
تقترح هذه النظرية أن الوعي يتشكل من تكامل المعلومات في أنظمة معقدة، وأنه يمكن أن يوجد بدرجات متفاوتة وليس كحالة ثنائية من الوجود أو العدم. هذه النظرة المتدرجة للوعي تتوافق مع الإشارة القرآنية للنوم كحالة من "التوفي الجزئي" للنفس، وليس غيابها الكلي.
الفهم القرآني للنوم يتجاوز البعد العصبي المادي ليشمل بُعداً روحانياً أعمق. فالنوم وفقاً لهذا الفهم ليس مجرد راحة فيزيولوجية، بل هو رحلة روحية يتم فيها تحرير "النفس" من قيود الجسد المادي بشكل مؤقت.
ذهب الفيلسوف توماس ناجل في كتابه "العقل والكون" إلى أن الوعي يمثل تحدياً جوهرياً للتفسير المادي البحت للكون، مشيراً إلى إمكانية وجود أبعاد غير مادية للوعي تتجاوز العمليات العصبية.
هذه النظرة العلمية الحديثة تتقارب مع ما أشار إليه ابن عباس رضي الله عنهما في تفسير الآية بقوله: "في ابن آدم نفس وروح بينهما مثل شعاع الشمس، فالنفس التي بها العقل والتمييز، والروح التي بها النفس والتحريك، فإذا نام العبد قبض الله نفسه ولم يقبض روحه"
(نقله القرطبي في تفسيره)
من أكثر الظواهر إثارة للاهتمام في أبحاث النوم المعاصرة ما يُعرف بـ "الحلم الواعي" أو "الحلم الجلي" (Lucid Dreaming)، وهي حالة يكون فيها النائم مدركاً أنه يحلم، ويمكنه أحياناً التحكم في مسار الحلم.
في دراسة رائدة نُشرت في مجلة "Current Biology" عام 2021، أثبت فريق دولي بقيادة كارين كونكولي إمكانية التواصل ثنائي الاتجاه مع الأشخاص أثناء الأحلام الواعية. في هذه التجربة المذهلة، تمكن الباحثون من طرح أسئلة رياضية بسيطة على نائمين في مرحلة REM، وتلقوا إجابات صحيحة عبر حركات العين المُتفق عليها مسبقاً!
هذه النتائج تكشف عن وجود نمط فريد من "الوعي المزدوج" حيث يحتفظ الشخص بدرجة من الإدراك الواعي رغم بقائه في حالة النوم الفيزيولوجية، مما يدعم الفهم القرآني للنوم كحالة "توفٍّ جزئي" وليس غياباً كلياً للوعي.
بينما تثبت الأبحاث العلمية الحديثة إمكانية "الأحلام الواعية" (Lucid Dreams) والتواصل مع الحالمين أثناء النوم، فإن فكرة "الوعي المشترك" (Shared Consciousness) أو "التخاطر في الأحلام" (Dream Telepathy) تظل في مرحلة الفرضيات البحثية ولم تحظَ بإثبات علمي قاطع حتى الآن.
ما ذكره الطبري وغيره من المفسرين عن "تلاقي أرواح الأحياء والأموات في المنام" يمثل تفسيراً روحانياً قائماً على النصوص الدينية والتجارب الشخصية، وليس نظرية علمية قابلة للاختبار بالمناهج العلمية المعاصرة. لذا ينبغي التمييز بين:
إن مفهوم "رحلة النفس" خلال النوم الذي يتضمنه التعبير القرآني ﴿يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ﴾ ثم ﴿يُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ﴾ يلتقي مع ما أطلق عليه عالم الأعصاب أنطونيو داماسيو مؤخراً "جغرافية الوعي" (Geography of Consciousness).
في كتابه "الشعور والمعرفة: صنع العقول الواعية" (Feeling & Knowing: Making Minds Conscious, 2021)، يقترح داماسيو أن الوعي البشري قادر على "الانتقال" بين فضاءات إدراكية مختلفة رغم بقاء الجسد في مكانه، وهو ما يحدث بشكل واضح خلال النوم والأحلام.
في ضوء فهمنا للكون الواعي كما سنستعرضها بشكل موسع في فصول هذا الكتاب، يمكن النظر إلى عملية النوم باعتبارها نافذة تطل منها النفس البشرية على أبعاد أوسع من الوعي الكوني.
قدم عالم الفيزياء روجر بنروز (الحائز على جائزة نوبل في الفيزياء 2020) وعالم التخدير ستيوارت هاميروف نظريتهما الشهيرة "التنسيق الكمومي الموضوعي" (Orchestrated Objective Reduction - Orch OR) التي تقترح أن الوعي الإنساني قد يكون متصلاً بما أسموه "الوعي الأساسي للكون" عبر آليات كوانتية، وأن هذا الاتصال يكون أكثر انفتاحاً خلال حالات النوم والتأمل العميق.
كطبيب استشاري تخدير منذ أكثر من عشرين عاماً، أتعامل يومياً مع أكثر الظواهر البشرية غموضاً ألا وهو الوعي، حيث نقوم في غرف العمليات بإدارته وتعديله باستخدام أدوية وتقنيات متطورة، لكن السؤال الأعمق يظل قائماً: ما هو الوعي تحديداً؟ وكيف تؤثر أدويتنا عليه؟
إن ممارسة طب التخدير هي، في جوهرها، ممارسة للتحكم المؤقت في الوعي البشري. وبينما نتعامل مع الوعي يومياً كأطباء تخدير، نتناول ما أسماه الفيلسوف الأسترالي ديفيد تشالمرز "المشكلة الصعبة للوعي" (The Hard Problem of Consciousness): كيف تنشأ التجربة الذاتية الشخصية من التفاعلات الفيزيائية والكيميائية في الدماغ؟
في الممارسة السريرية للتخدير، نتعامل مع الوعي من جانبين أساسيين:
مرتبط بنشاط جذع الدماغ والمهاد (Thalamus). يقيَّم من خلال حركات العين، حركات الجسم، والاستجابة للأوامر البسيطة.
مرتبط بنشاط القشرة الدماغية المتكامل. هذا الجانب أكثر تعقيداً وصعوبة في القياس.
عندما نحقن المريض بدواء التخدير، يحدث ما يشبه "إعادة تنظيم" كاملة لنشاط الدماغ:
يعمل أساساً على مستقبلات GABA-A، فيزيد من نشاطها المثبط، مما يقلل الاتصال بين مناطق الدماغ المختلفة.
تعمل على نفس مستقبلات GABA تقريباً، لكن بطريقة أكثر تدرجاً وقابلة للتعديل.
يختلف جوهرياً في آلية عمله، إذ يعمل على مستقبلات NMDA. يُنتج حالة فريدة من "التخدير التفارقي" - حيث يبدو المريض منفصلاً عن محيطه لكن مع استمرار درجة من النشاط الدماغي.
جهاز صغير يلصق على جبين المريض، يحلل نشاط الدماغ الكهربائي ويعطي قيمة بين 0-100. القيم المثالية أثناء التخدير: 40-60.
تكشف المقارنة بين آليات التخدير وآليات النوم الطبيعي عن تشابهات وفروق مذهلة تسلط الضوء على طبيعة الوعي البشري.
التشابهات: كلاهما يتضمن تعديلاً في نشاط المهاد وتقليل التكامل الوظيفي بين مناطق القشرة الدماغية.
الاختلافات: النوم عملية منظمة ذاتياً تحافظ على دورة فيزيولوجية، بينما التخدير هو تعديل خارجي مفروض يتجاوز آليات التنظيم الطبيعية.
يمكن النظر إلى التخدير كحالة اصطناعية تقع في منتصف المسافة بين النوم العميق والموت المؤقت، مما يجعلها نافذة فريدة لاستكشاف طبيعة الوعي البشري.
إذا كان النوم والتخدير يمثلان حالتين من "التوفي المؤقت" للنفس، فإن الموت يمثل "التوفي الكامل" الذي تنفصل فيه النفس عن الجسد انفصالاً تاماً. لكن هذا الانفصال لا يعني نهاية الوعي، بل انتقاله إلى مرحلة جديدة من مراحل الوجود.
﴿وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾
المؤمنون: 100
البرزخ في اللغة هو الحاجز بين شيئين، وفي الاصطلاح الإسلامي هو الحياة الفاصلة بين الموت والبعث. وهي حياة حقيقية لها وعيها الخاص وإدراكها المتميز، لكنها تختلف عن الحياة الدنيوية في طبيعتها وقوانينها.
يقول ابن القيم رحمه الله: "والروح بعد مفارقة الجسد لا يعرى من صفات تؤهله للإدراك والشعور، بل له من اللطافة والقدرة على الحركة والإدراك ما لا يعلمه إلا الله"
(ابن القيم، الروح، ص 67)
تشير النصوص الشرعية إلى أن الإنسان في قبره يعيش حالة من الوعي الكامل بما يحدث له من نعيم أو عذاب. وهذا الوعي ليس وعياً ذهنياً مجرداً، بل وعي يشمل الإحساس والشعور والإدراك.
عن البراء بن عازب رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن العبد المؤمن إذا كان في انقطاع من الدنيا وإقبال من الآخرة نزل إليه ملائكة من السماء... فيجلسونه في قبره، فيقولون له: من ربك؟ فيقول: ربي الله. فيقولون له: ما دينك؟ فيقول: ديني الإسلام..."
(رواه أبو داود وأحمد)
إذا كانت حياة البرزخ تمثل مرحلة انتقالية بين الموت والبعث، فإن الحياة الأخروية تمثل المرحلة النهائية التي يتحقق فيها الوعي الكامل والشامل للإنسان.
﴿لَّقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَٰذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ﴾
ق: 22
تشير هذه الآية الكريمة إلى أن الإنسان في الدنيا كان في حالة من "الغفلة" النسبية، وأن بصره وإدراكه في الآخرة سيكونان أكثر حدة ووضوحاً. إنها حالة من الوعي المطلق الذي لا يحجبه حجاب ولا يعيقه عائق.
بعد أن تناولنا رحلة الوعي الإنساني عبر مراحله المختلفة من اليقظة إلى النوم إلى التخدير إلى الموت والبرزخ والبعث، ننتقل الآن إلى البعد الأوسع والأشمل: الوعي الكوني.
يقدم القرآن الكريم تصوراً فريداً للكون يختلف جذرياً عن التصور المادي السائد في الفكر الغربي الحديث. فالكون في المنظور القرآني ليس مجرد آلة صماء تسير وفق قوانين آلية، بل هو كائن حي واعٍ يسبح بحمد خالقه ويخضع لإرادته.
﴿تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ۚ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ۗ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا﴾
الإسراء: 44
هذه الآية الكريمة تؤكد أن كل شيء في الكون يسبح بحمد الله، وأن هذا التسبيح حقيقي وليس مجازياً. لكن عقولنا المحدودة لا تستطيع أن تفقه كيفية هذا التسبيح.
﴿لَوْ أَنزَلْنَا هَٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ ۚ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾
الحشر: 21
تخبرنا هذه الآية أن الجبل لو أُنزل عليه القرآن لخشع وتصدع من خشية الله. وهذا يعني أن الجبل يمتلك نوعاً من الإدراك والشعور يمكّنه من الخشوع والخوف.
﴿ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾
فصلت: 11
هذه الآية تصور حواراً مذهلاً بين الله تعالى وبين السماء والأرض، حيث خاطبهما وهما أجابتا. وهذا يدل على أن للسماء والأرض نوعاً من الوعي والإرادة.
﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِّنَ النَّاسِ﴾
الحج: 18
السجود هو أعلى درجات الخضوع والعبادة، وهو فعل واعٍ ومقصود. فإذا كانت الشمس والقمر والنجوم تسجد لله، فهذا يعني أنها تمتلك نوعاً من الوعي والإرادة.
بعد أن استعرضنا التصور القرآني للكون الواعي، ننتقل الآن إلى النظريات العلمية الحديثة التي بدأت تتقارب مع هذا التصور بشكل مذهل.
تقترح هذه النظرية، التي طورها الفيزيائي روجر بنروز (الحائز على جائزة نوبل في الفيزياء 2020) وعالم التخدير ستيوارت هاميروف، أن الوعي ليس مجرد نتاج للعمليات العصبية الكلاسيكية، بل هو ظاهرة كمومية أساسية في الكون.
وفقاً لنظرية "التنسيق الكمومي الموضوعي" (Orchestrated Objective Reduction - Orch OR)، فإن الوعي ينشأ من انهيار الحالات الكمومية داخل التراكيب الأنبوبية الدقيقة (Microtubules) في الخلايا العصبية. وهذا الانهيار الكمومي ليس عشوائياً، بل مرتبط بالبنية الهندسية الأساسية للكون ذاتها.
ما يثير الاهتمام في هذه النظرية هو أنها تقترح أن الوعي ليس خاصية محصورة في الأدمغة الحية، بل هو خاصية أساسية في الكون يمكن أن توجد بدرجات متفاوتة في أي نظام كمومي معقد.
بينما طُورت نظرية المعلومات المتكاملة (IIT) أصلاً لتفسير الوعي في الدماغ البشري، فإن بعض الباحثين بدأوا في تطبيقها على مستوى كوني أوسع.
إذا كان الوعي يتناسب مع درجة تكامل المعلومات في نظام ما (وهو ما تقيسه قيمة Φ في النظرية)، فإن الكون ككل - بما يحتويه من شبكات معقدة من التفاعلات والترابطات - قد يمتلك درجة معينة من الوعي الكوني الشامل.
هذه الفكرة تتوافق بشكل مذهل مع التصور القرآني للكون الواعي الذي يسبح بحمد الله.
اقترح العالم البريطاني جيمس لوفلوك في السبعينيات من القرن الماضي فرضية "جايا" التي تنظر إلى الأرض ككائن حي واحد متكامل، حيث تتفاعل المكونات الحية وغير الحية بطريقة منظمة للحفاظ على الظروف المناسبة للحياة.
رغم أن لوفلوك لم يذهب صراحة إلى القول بأن الأرض تمتلك وعياً بالمعنى التقليدي، إلا أن نظريته تقترح نوعاً من "التنظيم الذاتي الذكي" للكوكب، وهو ما يمكن اعتباره شكلاً من أشكال الوعي الكوكبي.
طرح عالم الأحياء البريطاني روبرت شيلدريك نظرية مثيرة للجدل تقترح وجود "حقول شكلية" غير مادية تربط بين الكائنات المتشابهة وتنقل المعلومات بينها بطريقة تتجاوز الآليات المادية المعروفة.
وفقاً لشيلدريك، فإن هذه الحقول تحمل نوعاً من "الذاكرة الكونية" التي تؤثر على سلوك وتطور الكائنات الحية. وهذا يقترح وجود نوع من الوعي أو الذكاء الكوني الذي يتجاوز الأفراد والكائنات المنفصلة.
تعود هذه الفلسفة القديمة-الجديدة للظهور بقوة في الفكر العلمي المعاصر، وتقترح أن الوعي ليس خاصية طارئة ظهرت في مرحلة متأخرة من التطور، بل هو خاصية أساسية موجودة في كل المادة.
يتبنى هذا المنظور عدد متزايد من الفلاسفة والعلماء المعاصرين، بما في ذلك ديفيد تشالمرز وفيليب غوف. يقترحون أن أبسط أشكال الوعي موجودة حتى في الجسيمات الأولية، وأن الوعي المعقد في الأدمغة البشرية هو نتيجة لتجميع وتكامل هذه الأشكال الأولية من الوعي.
هذه النظرة تتوافق بشكل مذهل مع الآية الكريمة: ﴿وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾
بعد هذه الرحلة الطويلة عبر آيات القرآن ونظريات العلم، يمكننا الآن أن نقدم رؤية متكاملة لمفهوم "الكون الواعي":
الوعي ليس منتجاً عرضياً للتطور البيولوجي، بل هو خاصية أساسية في بنية الكون، موجودة بدرجات متفاوتة في كل مستويات الوجود.
يوجد الوعي في سلسلة متصلة من البساطة إلى التعقيد:
التسبيح الذي تتحدث عنه الآيات القرآنية ليس مجرد تعبير مجازي، بل هو تعبير عن وعي حقيقي وإدراك فعلي لعظمة الخالق، لكن بطرق وأشكال قد لا تستطيع عقولنا المحدودة أن تفقهها بالكامل.
﴿وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ﴾
الإسراء: 44
الكون في هذا التصور ليس مجموعة من الأجزاء المنفصلة، بل هو كل متكامل تربط أجزاءه شبكة من التفاعلات الواعية. كل جزء من الكون على اتصال بالكل، وكل وعي فردي هو جزء من الوعي الكوني الشامل.
في قلب هذا الكون الواعي، يوجد الوعي الأسمى والإرادة العليا: وعي الله تعالى وإرادته. وكل وعي في الكون، من أدنى مستوياته إلى أعلاها، هو في النهاية خاضع لهذا الوعي الإلهي ومسبح بحمده.
﴿وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَالُهُم بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ﴾
الرعد: 15
في هذا الفصل التمهيدي، قمنا برحلة استكشافية واسعة عبر عوالم الوعي، من الوعي الإنساني في حالاته المختلفة (اليقظة، النوم، الأحلام، التخدير، الموت، البرزخ، البعث) إلى الوعي الكوني الشامل.
رأينا كيف يقدم القرآن الكريم رؤية متكاملة للكون كبنية واعية حية، وكيف بدأت النظريات العلمية الحديثة في التقارب مع هذه الرؤية بشكل مذهل.
في الفصول القادمة من هذا الكتاب، سنتعمق أكثر في جوانب مختلفة من هذه الرؤية، مستكشفين:
إن فهمنا للكون الواعي ليس مجرد تمرين فكري أكاديمي، بل هو مفتاح لفهم أعمق لأنفسنا، لعلاقتنا بالخالق، ولدورنا في هذا الوجود العظيم. عندما ندرك أننا جزء من كون واعٍ يسبح بحمد الله، فإن ذلك يغير نظرتنا للحياة ويمنحنا إحساساً عميقاً بالانتماء والهدف.
ونحن ننهي هذا الفصل التمهيدي، ندعوكم للتأمل في هذه الرؤية الشاملة للوعي، ولاستكشاف أبعادها في حياتكم اليومية. فالكون الواعي ليس مجرد مفهوم نظري، بل هو حقيقة حية نعيشها في كل لحظة من لحظات وجودنا.
﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾
فصلت: 53